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segunda-feira, 11 de julho de 2011

Uma Chance à Você



Caro amigo(a), dê uma chance à você mesmo !


          Esta mensagem foi inspirada em um exemplo de humildade de uma pessoa famosa que após muito sofrimento, finalmente reconheceu sua pequenêz diante de um problema que assola toda a humanidade de nosso tempo. O vício em drogas. Tal personalidade vem conseguindo superar seu próprio ego e abandonar o vício do qual foi refém durante muito tempo.
          Então ao nobre regenerado,cujo nome não revelarei por não ter sua permissão e mesmo porque, o exemplo que deu recentemente diante do público, admitindo ser dependente químico e estar superando seu problema, supera em muito a revelação de um simples nome, mesmo sendo este conhecido de um grande público. Parabéns pela coragem !
          Dirijo-me à você, ilustre desconhecido, você que não é famoso e nem tem amigos poderosos. Você homem ou mulher que como eu sobrevive aos tropeços da vida e ainda assim sonha com dias melhores onde possa haver tranquilidade de espírito, amor, compreensão, paz, enfim, alguma felicidade.
          Para aqueles que pensam que não precisam mais de ninguém porque já atingiram seus ideais primários de estabilidade econômico-financeira e imagínam-se incastelados em fortalezas inespugnáveis. A estes advirto sem julgar seus méritos, que existem muitos outros bens à serem consolidados.Dignidade, retidão de carater e principalmente humildade para quando estiverem no " Alto", não deixarem de olhar para baixo, onde ainda estão alguns daqueles que talvez um dia, lhe ofereceram a mão.
          Amigo(a), à despeito do seu sucesso ou fracasso na vida, se você esta vivo, Deus e sua criação necessitam de você ! Não seja tão egoista a ponto de pensar que ja atingiu todos os seus objetivos nesta vida e que ninguém precisa mais de você ou você de ninguém mais. Aqueles que pensam e agem desta forma, ja estão mortos e não sabem.Saiba que enquanto houver desigualdades de oportunidades, desperdícios de recursos naturais, miséria, fome e injustiças neste mundo, não havera chance para você ser feliz. Somente a solidariedade desinteressada de retribuições, podera estabelecer neste orbe a tão almejada Idade do Ouro.
          Todos precisamos entender, inclusive quem vos fala, que vícios temos todos nós.A diferença esta apenas nos tipos de agentes que viciam nosso cérebro e o por quê são capazes de viciar, mesmo quando nossa razão compreende que tais agentes produzem malefícios de todas as ordens.
          Nao me refiro somente às drogas químicas, mas também aos vícios do pensamento, dos maus hábitos que muitas vezes produzem tanto mal na sociedade, mas desde a célula familiar como a base estrutural deste corpo social. Assim nosso cérebro se vicia naquilo que lhe proporciona maiores sensações de prazer. Vejamos que subjulgar a mente ou o comportamento de outrem, pode ser tão prazeiroso para a psique humana quanto o inalar uma dose de cocaina.A sensação de poder é muito semelhante.Você sente-se ao centro do mundo ou pensa que esta é sua posição. Quando sua razão volta ao normal e constata que é tudo uma ilusão, o cérebro sem razão te diz que a única maneira de experimentar aquela satisfação é repetir a dose. Aí então,ja teremos um cérebro viciado. A fonte do prazer tanto pode ser a droga química, como a reação química produzida dentro do cérebro quando uma ordem descabida que você impõe sobre alguém é obedecida.A sensação de ser obedecido, respeitado ou temido é emocionalmente interpretada pelo cérebro como exercício efetivo de poder e superioridade. Para uma personalidade mal formada ou desajustada esta sensação pode ser tão forte ao ponto de superar em prazer o próprio orgasmo sexual. Então podemos vislumbrar quão perigosos são certos costumes para a nossa mente subjetiva.As sensações de subjulgar ou ser subjuldado, sadismo e mazoquismo são formas exacerbadas do que estamos dizendo. O vício,seja de que natureza for é sempre indiciado por maior prazer, mesmo que este prazer leve a destruição total do próprio corpo.
          Diferentemente do que alguns poderiam pensar, o êxtase místico autêntico,apesar de ser prazeiroso para a mente e corpo, não vicia e nem é induzido por qualquer tipo de droga. Mesmo no caso de drogas que não causam dependência química, como a houasca, não podemos afirmar com certeza de que as alucinações provenientes destes meios, produzam o verdadeiro acordar místico nas mentes que os experimentam. Talvez até exista mesmo um elixir que induza à estados superiores da alma divina em nós.Existem relatos serios a esse respeito. Entretanto, para que se chegue a este composto, seria necessário que primeiro tivéssemos desenvolvido todos os outros requisitos da ascese. Lembremo-nos que muios espargiristas perderam a vida inalando gases tóxicos de mercúrio na tentativa da transmutação filosofal. 
          Afinal, vimos suplicar aos idealistas escatológicos que disseminam a droga pelo mundo, que reflitam bastante antes de prosseguirem nas suas intensões. Destruir toda a sociedade com vistas a criar uma " Nova Ordem Social", seria o mesmo que se auto-destruir, uma vez que todos que estão sobre esta Terra, estão reunidos por volição Divina e não própria.Até você financista da droga, até você tem salvação. Basta que entenda que quem esta matando e destruindo é sua própria descendência humana, pois os elos que nos unem, transcendem a hereditariedade sanguínea. Então em última instância você esta destruindo seu próprio futuro nesta Terra.
          Quanto a você que esta no fundo do poço, que cometeu ou esta próximo do crime para sustentar seu vício,eu te digo para que pare e sinta a presença de Deus dentro do seu coração. Apesar das aparências, ninguém esta irremediavelmente sozinho no mundo.Sempre havera alguém a mando do Pai Supremo para acalenta-lo e auxilia-lo a se reerguer.Não deixe que seu orgulho o mate. Arrepênda-se sinceramente com humildade e admita que precisa de ajuda e amor. Transforme aquela sua vítima em amigo e ao invés de assalta-lo ou mata-lo, ofereça-lhe uma flôr, mesmo que seja feita com o jornal com o qual você se cobre, ou mesmo que seja arrancada de um jardim público. Essa arma podera ser sua salvação. Eu te prometo que quão mais difícil for sua provação, mais brilhante sera sua distinção ao lado de nosso Pai. Imagine um mundo no qual eu e você pudéssemos sair tranquilos à rua de noite so para contar estrêlas ou admirar o luar, sem que eu tivesse medo de você e você medo da polícia. Muitos iguais a ti já sairam das ruas e estão hoje engajados em ações sociais, ong's e instituições educativas e profissionais. Para que consigas mudar sua vida, pelo menos duas condições são imprecindíveis :
          1ª _ Admitir que esta doente e procurar ajuda até conseguir.
          2ª _ É aceitar que Deus habita em teu interior, e precisa se expressar. Mesmo que este Deus esteja tão escondido e envergonhado das tuas atitudes,ainda assim ele não o abandonara se você clamar por seu nome.
          Imagine que ou você existe comigo, ou simplesmente condena-se a não existência. Lembre-se que você tem sempre a opção de escolha e deve partir de você a vontade de trabalhar ou para o bem ou para o mal. E já que você tera mesmo que trabalhar para um dos lados, é inteligente escolher o lado certo,o bem. De outra forma estaria trabalhando contra você mesmo, pois escolhendo o mal,havera sempre um agente maléfico a produzir-lhe os efeitos da tua escolha.Por tudo isso, dê-se uma chance !

Por Sergio M M Torres FRC 
 

quinta-feira, 7 de julho de 2011

A Riqueza Espiritual do Islamismo Esotérico



O primeiro volume intitulado “

Desde os Primórdios até a Morte dos Averroes(1198),

da importante publicação em três volumes da “

História da Filosofia Islâmica”,

surgiu em 1964. Foi publicado em inglês em 1993 como a “

History of Islamic

Philosophy

”. A trilogia foi escrita pelo Professor Henry Corbin, que era diretor

dos estudos islâmicos da Universidade de Sorbonne em Paris, e que também lecionava todos
os anos na Universidade de Teerã. Este livro é um testemunho vivo de alguém que compreendeu
plenamente o significado mais elevado das correntes iniciáticas, teosóficas e místicas
do Islamismo. Mesmo nos dias de hoje, provavelmente não existe introdução melhor a uma
compreensão séria desses assuntos.
por SERGE HUTIN, FRC*
V
Meu objetivo não é tentar apresentar um
resumo adequado, mas brando do magnífico
panorama espiritual que Corbin nos oferece,
mas extrair dele alguns elementos que podem
nos tornar plenamente conscientes da imensa
riqueza espiritual, ainda tão displicentemente
não reconhecida no ocidente, do esoterismo
islâmico em suas formas tradicionais.
O Significado
Secreto do Corão
O Islamismo é uma religião que depende
totalmente de um livro inspirado, o
Corão. A
religião Muçulmana de fato forma o terceiro
– e último revelado – ramo do que pode ser
chamada de tradição Abraâmica: Judaísmo,
Cristandade e Islamismo são todas “religiões
do bloco” da mesma revelação monoteísta.
Como a
Bíblia, o Corão está sujeito a dois
tipos de investigações, ambos totalmente
genuínos. Podemos ver nele “
as regras de viver
neste mundo e o guia para além deste mundo
”.
Por um lado, existem as interpretações literais
e, por outro, a exegese esotérica. O problema
do “
verdadeiro significado” do trabalho
sagrado ditado ao Profeta Maomé não poderia
de fato surgir para os iniciados do Islamismo
que são totalmente leais às suas convicções
espirituais e práticas religiosas, enquanto,
ao mesmo tempo, reconhecem a existência
real de homens inspirados fora de seu caminho
tradicional. Por outro lado, esta tolerância
ativa é manifestada, por um lado, no reconhecimento
significativo do fato de que o
conhecimento mais elevado de pensadores da
antiga Grécia também veio do “nicho das
luzes da profecia” e, por outro, na ausência
entre os iniciados Muçulmanos de qualquer
desconfiança com relação aos sinceros representantes
da árvore Abraâmica assim como
de outros caminhos. Esta forma extrema de
tolerância resulta até na admissão de Cristãos
e Hindus entre seus estudantes por parte de
alguns Mestres Sufis no Irã e no Paquistão.
Mas, para chegar ao exato problema das
exegeses esotéricas do Corão, Corbin declara
o princípio bem claramente: “
Indicar como
meta a obtenção do significado espiritual implica
que existe um significado que não é o significado
espiritual, e que entre este e aquele que não
existe, existe talvez uma gradação, levando à
pluralidade de significados espirituais
.”
E ele cita – muitas páginas adiante – uma
declaração notável do 6º Imam (Guia) dos
Xiitas, Jafar as-Sadiq (702 – 765 d.C.): “
O
Livro de Deus se constitui de quatro coisas.
Existe o mundo revelado; existe a compreensão
alegórica; existem os significados encobertos
relacionados ao mundo oculto; existem as
doutrinas espirituais mais elevadas. A palavra
literal é para os mortais comuns. A compreensão
alegórica pertence aos Amigos de Deus. As
doutrinas espirituais mais elevadas pertencem
aos profetas
”.
Esta passagem pode ser interpretada da
seguinte forma: “
A palavra literal é para ser
ouvida; a alegoria é para a compreensão espiritual;
os significados ocultos são para a visão
contemplativa; as doutrinas mais elevadas
dizem respeito à realização do todo do Islamismo
espiritual
”.
Por que o esoterismo é necessário? A
razão é óbvia. O grande místico sufi persa Al
Hallaj (858-922 d.C) não se preocupava com
relação a revelar sua grande iluminação
publicamente para o profano nas ruas de
Bagdá. Muitos mestres sufis consideravam
que não era apropriado partilhar o misticismo
com as massas e isso resultou na
execução dele onze anos depois. Não apenas
os crentes profanos e comuns entre eles, mas
até mesmo os mais devotados não conseguem
compreender as verdades secretas, mas
eles se arriscam a fazer com que os iniciados
pareçam ímpios e sacrílegos que desprezam
as crenças e práticas da religião exotérica;
que foi o que aconteceu com o Al-Hallaj.
A citação anterior nos permite compreender
a existência não apenas de um significado
esotérico do Corão, mas de vários
significados hierárquicos, correspondendo

aos estágios progressivos do iniciado na

direção da iluminação suprema. A diferenciação

dos significados no Corão é parte

integrante na hierarquia espiritual necessária

dentro da humanidade. Existem três categorias:

1.
O profano comum;

2.
Aqueles que têm o potencial de se

tornar possíveis iniciados (daí a

necessidade de os iniciados

entrarem em contato com eles);

3.
Os iniciados que estão em si

divididos em vários graus de

acordo com seu grau de avanço

pessoal no caminho.

A Hierarquia

Iniciática

As iniciações tradicionais muçulmanas são

geralmente desconhecidas quando não

distorcidas de uma forma grotesca, como

demonstrado em relatos suspeitos que ainda

circulam sobre o assunto. Na Europa, ouvimos

histórias confusas sobre os dervixes, os

Ismailis (pelo fato de Aga Khan, que é mais

ou menos como se fosse seu “papa”, ser uma

das personalidades de que a mídia mundial

fala de bom grado) e os “Assassinos”, os

seguidores de Hassan-e Sabbah, o “Velho da

Montanha” e amigo do cientista e poeta

Omar Khayyam, que acabaram sendo destruídos

pelos Mongóis quando arrasaram a

impressionante fortaleza de Alamut.

Corbin corrige todas as ideias claramente

simplistas sobre esses assuntos. Particularmente,

faz justiça a todas as histórias

negras (como um romance gótico) divulgadas

sobre os “Assassinos” por seus inimigos

em primeiro lugar, e depois por gerações de

autonomeados “historiadores” ocidentais

especializados em sociedades secretas. Sobre

o Sufismo, os livros de Corbin levantam

essa questão bem claramente. O que são os

Sufis? Trata-se de muçulmanos místicos que

se reúnem em comunidades iniciáticas,

muitas vezes de uma forma mais ou menos

monástica, e que se agrupam em várias

Ordens Dervis.

A característica do Sufismo tradicional é

sempre se desenvolver em uma hierarquia

iniciática. Para nos restringirmos ao passado,

vamos tomar como exemplo a sociedade

secreta dos Ikhwan as-Safa ou “Irmãos da

Pureza”, que tinham seu centro em Basra, no

Iraque, durante a ascensão do Califado de

Abbasid. Eles escreveram 52 tratados sobre

matemática, ciências naturais, psicologia e

teologia. Seus iniciados se dividiam em

quatro graus, que correspondiam às aptidões

espirituais que se desenvolviam com a idade,

com iniciação possível apenas após os 40

anos. Aos 40 anos de idade, os membros

começavam sua progressão para a iluminação.

Aos 50, eles poderiam mesmo estar

prontos para perceber diretamente a luz

espiritual na totalidade das coisas, no coração

microcósmico da humanidade como no

Grande Livro da Natureza. Evidentemente,

as idades de 40 e 50 anos pretendem caracterizar

a maturidade iniciática e não devem

ser confundidas com o tempo temporal da

sociedade civil. A idade de 40 ou 50 anos (33

é também frequentemente citado na tradição

Cristã) é a idade em que os iniciados estão

finalmente prontos, como Dante, para

receber a grande iluminação, que poderia, de

acordo com o real avanço do peregrino no

caminho, se manifestar antes ou depois da

maturidade física.

No trabalho de Corbin, encontramos

capítulos detalhados sobre uma área até

menos conhecida pelos europeus do que o

Sufismo, a do Xiismo, de que os Ismailis são

um dos dois grandes ramos históricos. O

fenômeno Xiita coloca-se totalmente dentro

das perspectivas de uma busca perseverante e

ardente, no verdadeiro sentido esotérico, do

caminho realmente espiritual do todo da

Revelação Islâmica e, consequentemente, da

História Islâmica. Mas esse esoterismo que

se desenvolveu depois do Profeta é mais

especialmente baseado no problema da

autoridade suprema tanto temporal quanto

espiritual do Islã. Portanto, o Xiismo se

baseia na crença no Imamato, isto é, em

indivíduos considerados como “Guias”

(Imam significa “guia”) para toda a extensão

da história desde a morte de Maomé (considerado

como sendo o “
Selo dos Profetas”,

terminando o período dos profetas) até o fim

do ciclo terreno de manifestação.

A concepção histórica do Xiismo, portanto,

remonta à época do próprio Maomé.

Os Xiitas foram, desde o início, aqueles que,

ao contrário dos Sunitas (Muçulmanos que

queriam manter a rigorosa observância do

que é chamado de Código Sunnan das

tradições orais que complementam o Corão),

queriam colocar o Islã sob a governância

suprema de um Imam manifestado na pessoa

santa de Ali, primo e genro do Profeta

através de sua filha Fátima. O Imamato teria

que permanecer sempre entre os descendentes

de Ali após sua morte.

Enquanto os “Dozeiros” Xiitas reconhecem

– como indicam seus nomes – doze

imans sucessivos começando por Ali, os

Ismailis reconhecem apenas sete. O contraste

verdadeiro é de fato apenas aparente,

pois as implicações esotéricas correspondem

e aparecem como complementares. Corbin

nos leva à seguinte observação: “
Enquanto a

imamologia dos Dozeiros simbolicamente

corresponde às doze constelações do Zodíaco

(como as doze fontes que jorram da rocha

atingida pelo cajado de Moisés), a imamologia

dos “setenários” do Ismailianismo simboliza os

Sete Céus Planetários e suas estrelas móveis
”.

Até mesmo a ideia de governo iniciático

secreto por debaixo dos panos da história

visível é totalmente tradicional em muitas

formas de esoterismo. No Sufismo Suni

encontramos, sob uma forma diferente

daquela dos Xiitas, a ideia de uma hierarquia

esotérica na qual o Qutb (o pólo ou eixo

místico) é o ápice. Neste caso, deveríamos

lembrar que tradições desse tipo atuam em

vários níveis no domínio histórico assim

como na iniciação pessoal. Também não se

deve esquecer que os iniciadores humanos

ainda têm como missão e papel permitir que

o iniciado entre gradativamente em contato

com “a entidade espiritual”, com o “Anjo da

Filosofia” (um termo amplamente usado no

esoterismo xiita), e com seu guia pessoal, o

“Mestre Interno”, que aparece apenas quando

o estudante está pronto. Isto então explica a

maneira pela qual os documentos esotéricos

são simultaneamente colocados sob um ponto

de vista que Corbin chama de “meta-história”

e no nível do mundo visível neste plano. Isto

fica óbvio no problema central da sucessão

dos Grandes Emissários no plano terreno.

Com relação a isso, Corbin cita um

texto maravilhoso do poeta e filósofo

Ismailiano persa Nasir-e Khusraw (1004-

1088 d.C): “
Religião positiva é o aspecto

exotérico da ideia, e a ideia é o aspecto esotérico

da religião positiva. A religião positiva é o

símbolo; a ideia é o simbolizado. O exotérico

está em fluxo perpétuo com os ciclos e os períodos

do mundo; o esotérico é uma energia divina

que não está sujeita a tornar-se
”.

No decorrer dos acontecimentos neste

mundo, o determinismo invisível sempre

aparece através de uma forma visível. Isso é

essencial na verdadeira compreensão da ideia

tradicional dos ciclos da história. Acontecimentos

terrenos só podem ser explicados

em relação à “
um drama no Céu”; na verdade,

eles preparam o fim. No esoterismo islâmico,

assim como nas perspectivas mais bem

conhecidas na Europa do Apocalipse

Cristão, o problema dos “últimos dias”

desempenha um papel determinante.

No Xiismo, eles falam sobre o 12º ou

último Imam, o “Imam do Tempo”, o Imam

oculto dos sentidos, mas presente no coração”.

Desaparecido deste plano, “o Imam oculto” é,

no entanto, acessível aos iniciados, gradativamente

se tornando seu guia invisível

pessoal, seu mestre interno. Até a hora do

Milênio, o “Imam escondido” permanece

apenas visível em sonhos ou

em manifestações pessoais

que têm uma característica

“visionária”. Mas, quando o

ciclo presente chegar a um

fim, o último Imam, o Mestre

Interno dos Xiitas, vai se

tornar manifesto no plano

terreno. É ele que vai presidir

a Aurora Dourada, o advento

da Nova Era. No final do

presente ciclo então, o Mahdi,

o “Imam oculto” que vive

escondido desde 872, vai

proporcionar revelação total e

realização suprema.

A Iluminação

As formas iniciáticas que surgiram no

Islamismo pretendiam – como todos os

caminhos semelhantes, baseados ou não numa

religião exotérica – capacitar a luz interna a

se irradiar de dentro. No Sufismo, portanto,

encontramos exercícios que têm como

objetivo internalizar a revelação Islâmica.

Na busca da plena iluminação, o iniciado

vai reviver a experiência que teve o

próprio Profeta, especialmente no tempo de

seu Mi’raj – ou ascensão – uma experiência

durante a qual Maomé, depois de ter sido

transportado em espírito a Jerusalém, se

elevou pelos sete céus até o trono de Alá.

Da mesma forma, os místicos Sufis tentam

compreender o Corão internamente de

alguma forma, tentando encontrar, através

de uma pronúncia correta dos Suras Corânicos,

o mistério da “
Enunciação do Livro

Santo
” original.

Em última análise, a exegese do Corão

vai se alicerçar no paralelo entre as vicissitudes

da história e as formas nas quais a

alma atinge a iluminação libertadora. Por

exemplo, o maravilhoso exemplo, no Sura 95

(at-Tin), da oliveira que cresce no Monte

Sinai é interpretado da seguinte forma por

um autor Ismaili anônimo: “
Este Sura

significa que o peregrino místico percebe que sua

própria personalidade, da mesma forma que o

fez Moisés, nada mais é do que o “Sinai”, o

santuário interno onde a Forma teofânica pode

brilhar… a Luz Divina.

Ser capaz de contemplar “na Alma da

alma” e ser capaz de irradiar a Luz Divina

dentro de nosso coração, este é o objetivo

que o peregrino místico enfoca e vai alcançar

quando a iluminação tiver finalmente

desabrochado nele. Eis uma citação do

grande Sufi Persa Abu Yazid Bastami (804-

874 d.C.), que desempenhou um papel

importante na solidificação do conceito de

amor divino no cerne do Sufismo:
“Quando

finalmente eu contemplei a verdade através da

verdade, eu vivi a verdade através da verdade e

existi na verdade pela verdade em um presente

eterno, sem fôlego, sem palavras, sem audição,

sem conhecimento, até que Deus tivesse transmitido

a mim um conhecimento impulsionado por

Seu conhecimento, uma linguagem transmitida

de Sua Graça, um olhar moldado em Sua Luz”.

Irradiar uma Luz Divina dentro de nós e

nos perdermos nela, eis o que vem a ser a

Grande Iluminação. Eis mais uma passagem

do místico persa al-Ghazali (1058-1111

d.C.) que o professor Corbin cita: “
a mari-
posa que se tornou amante da chama tem a luz

dessa aura como alimento desde que permaneça

a uma certa distância dela. É o presságio desta

iluminação que amanhece que ao mesmo tempo

a chama e lhe dá as boas-vindas. Mas ela

precisa continuar voando até que ela a apanha.

Quando a alcançou, não cabe mais a ela ir em

direção à luz. A chama não é mais seu alimento,

mas ela é o alimento da chama. E é aí que está o

grande mistério. Num momento uma fugitiva,

ela então se torna seu próprio amor, já que ela é

a chama. E isso é perfeição”.

E é aqui que encontramos o objetivo de

todo treinamento iniciático. Sohravardi (ou

Suhrawardi, em árabe), um grande filósofo

persa (1155-1191 d.C.), demonstra ser um

autêntico iniciado quando nos conta que a

alma humana deve rasgar-se para longe das

trevas de seu “exílio ocidental”, ou seja, do

mundo da matéria sublunar, para avançar na

“direção do oriente”, de onde vem a Luz.

Pelo simples ato de serem conscientes de si

mesmo, os seres de luz vão se fazer presentes

uns para os outros – e, observe bem isso –

experimentando um dos privilégios do estado

de Rosacruz, no exato sentido do termo.

A Alquimia

Nas terras islâmicas, a alquimia prosperou.

Para citar apenas um nome, o do ilustre Jabir

ibn Hayyan (Geber no ocidente), discípulo

do 6º Imam Ja’far as-Sadiq, a quem se

atribui a definição do Hermetismo como “a

ciência do equilíbrio”.

É uma questão, de fato, de se encontrar a

relação que existe em cada corpo do manifestado

e do oculto. Essas operações se

aplicam ao material assim como ao espiritual,

como Corbin nos destaca com toda propriedade:

É a transmutação da alma voltando a si

mesma que vai afetar a transmutação do corpo.

A alma é exatamente o local dessa transformação
”.

A alquimia, com seus segredos maravilhosos

de total transformação humana era,

sem dúvida, conhecida por muitos iniciados

muçulmanos, tanto dentro do Xiismo quanto

dentro das Ordens Sufis. O hermetismo

islâmico provou ser um dos ramos importantes

da filiação alquímica tradicional.

Henry Corbin conseguiu mostrar claramente

em seu notável trabalho “
Corps

spirituel et Terre Celeste”
(Corpo Espiritual e

Terra Celestial
) que é impossível compreender

qualquer coisa das operações alquímicas

sem vê-las como marcando os estágios de

um caminho iniciático, a peregrinação

espiritual na direção da redescoberta do

Divino dentro de si. É apenas dessa forma

que é possível compreender o sentido exato

deste ensinamento do Imam Ja’far: “
A forma

humana é a maior evidência pela qual Deus

confirma Sua Criação. É o livro que ele escreveu

com Sua própria mão. É o templo que Ele

construiu através de Sua sabedoria. É a reunião

de todos os universos
”.

É também bastante explícita a seguinte

declaração do 6º Imam dos Xiitas: “
A luz do

Imam no coração dos crentes é mais brilhante do

que o Sol, que espalha sua luz
”. E a regra de

ouro de todo treinamento iniciático e de

toda disciplina esotérica se encontra no dizer

deste Ismaili: “
Aquele que conhece a si mesmo,

conhece seu Senhor
”.

Com relação ao contato entre iniciados

muçulmanos e cristãos, isso mereceria

algumas páginas. Vamos nos contentar em

lembrar os contatos, sem dúvida estabelecidos,

entre os Cavaleiros Templários e os

muçulmanos que formavam os assim chamados

“Assassinos”. Não só todas as tradições

esotéricas se encontram no ápice, mas

seus relacionamentos neste plano também

são uma realidade incontestável.

“O sinal do amor de Deus é outorgar três

atributos àquele que O ama: uma generosidade

como a do Mar, uma bondade como a do

Sol e uma humildade como a da Terra”.

ABU YAZID BASTAMI Z

* Publicado no “Rosicrucian Beacon” de

março de 2009

A mariposa que se tornou amante da chama tem a luz
dessa aura como alimento desde que permaneça
a uma certa distância dela. É o presságio desta
iluminação que amanhece que ao mesmo tempo
a chama e lhe dá as boas-vindas. Mas ela
precisa continuar voando até que ela a apanha.
Quando a alcançou, não cabe mais a ela ir em
direção à luz. A chama não é mais seu alimento,
mas ela é o alimento da chama. E é aí que está o
grande mistério. Num momento uma fugitiva,
ela então se torna seu próprio amor, já que ela é
a chama. E isso é perfeição”.
E é aqui que encontramos o objetivo de
todo treinamento iniciático. Sohravardi (ou
Suhrawardi, em árabe), um grande filósofo
persa (1155-1191 d.C.), demonstra ser um
autêntico iniciado quando nos conta que a
alma humana deve rasgar-se para longe das
trevas de seu “exílio ocidental”, ou seja, do
mundo da matéria sublunar, para avançar na
“direção do oriente”, de onde vem a Luz.
Pelo simples ato de serem conscientes de si
mesmo, os seres de luz vão se fazer presentes
uns para os outros – e, observe bem isso –
experimentando um dos privilégios do estado
de Rosacruz, no exato sentido do termo.
A Alquimia
Nas terras islâmicas, a alquimia prosperou.
Para citar apenas um nome, o do ilustre Jabir
ibn Hayyan (Geber no ocidente), discípulo
do 6º Imam Ja’far as-Sadiq, a quem se
atribui a definição do Hermetismo como “a
ciência do equilíbrio”.
É uma questão, de fato, de se encontrar a
relação que existe em cada corpo do manifestado
e do oculto. Essas operações se
aplicam ao material assim como ao espiritual,
como Corbin nos destaca com toda propriedade:
É a transmutação da alma voltando a si
mesma que vai afetar a transmutação do corpo.
A alma é exatamente o local dessa transformação
”.
A alquimia, com seus segredos maravilhosos
de total transformação humana era,
sem dúvida, conhecida por muitos iniciados
muçulmanos, tanto dentro do Xiismo quanto
dentro das Ordens Sufis. O hermetismo
islâmico provou ser um dos ramos importantes
da filiação alquímica tradicional.
Henry Corbin conseguiu mostrar claramente
em seu notável trabalho “
Corps
spirituel et Terre Celeste”
(Corpo Espiritual e
Terra Celestial
) que é impossível compreender
qualquer coisa das operações alquímicas
sem vê-las como marcando os estágios de
um caminho iniciático, a peregrinação
espiritual na direção da redescoberta do
Divino dentro de si. É apenas dessa forma
que é possível compreender o sentido exato
deste ensinamento do Imam Ja’far: “
A forma
humana é a maior evidência pela qual Deus
confirma Sua Criação. É o livro que ele escreveu
com Sua própria mão. É o templo que Ele
construiu através de Sua sabedoria. É a reunião
de todos os universos
”.
É também bastante explícita a seguinte
declaração do 6º Imam dos Xiitas: “
A luz do
Imam no coração dos crentes é mais brilhante do
que o Sol, que espalha sua luz
”. E a regra de
ouro de todo treinamento iniciático e de
toda disciplina esotérica se encontra no dizer
deste Ismaili: “
Aquele que conhece a si mesmo,
conhece seu Senhor
”.
Com relação ao contato entre iniciados
muçulmanos e cristãos, isso mereceria
algumas páginas. Vamos nos contentar em
lembrar os contatos, sem dúvida estabelecidos,
entre os Cavaleiros Templários e os
muçulmanos que formavam os assim chamados
“Assassinos”. Não só todas as tradições
esotéricas se encontram no ápice, mas
seus relacionamentos neste plano também
são uma realidade incontestável.
“O sinal do amor de Deus é outorgar três
atributos àquele que O ama: uma generosidade
como a do Mar, uma bondade como a do
Sol e uma humildade como a da Terra”.
ABU YAZID BASTAMI Z
* Publicado no “Rosicrucian Beacon” de
março de 2009
 
                                                                                                                              


terça-feira, 5 de julho de 2011

POSITIO FRATERNITATIS ROSAE CRUCIS
















MANIFESTO



Positio


Fraternitatis Rosae Crucis



Salutem Punctis Trianguli!




Neste primeiro ano do terceiro milênio, sob o olhar do Deus de todos os homens e de toda a vida, nós, deputados do Conselho Supremo da Fraternidade Rosacruz, julgamos que era chegada a hora de acender a quarta Chama R+C, a fim de revelar nossa posição quanto a situação atual da Humanidade e trazer à luz as ameaças que pesam sobre ela, mas também as esperanças que nela depositamos.



Assim seja!


Ad Rosam per Crucem


Ad Crucem per Rosam


Antiquus Mysticusque Ordo Rosae Crucis



MANIFESTO
Positio
Fraternitatis Rosae Crucis



© agosto 2001 Ordem Rosacruz, AMORC




Esta obra é a continuidade dos Manifestos Rosacruzes publicados no século XVII em que a Ordem Rosacruz torna pública sua posição diante do estado atual do mundo, e constitui um elo de ligação entre os rosacruzes do passado, do presente e do futuro. Assim sendo, este Manifesto não é destinado unicamente aos Rosacruzes, mas deve ser difundido amplamente para que sua mensagem seja conhecida pelo maior número de pessoas possível. Por isso, a Ordem Rosacruz, AMORC autoriza a sua reprodução e divulgação pedindo apenas que lhe seja creditada a autoria.







Este pronunciamento internacional publicado pela Suprema


Grande Loja da Ordem Rosacruz, AMORC,


foi traduzido e editado na:



Grande Loja da Jurisdição de Língua Portuguesa.


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PRÓLOGO


Caro leitor:


Por não podermos nos dirigir diretamente a você, fazemo-lo por meio deste Manifesto. Esperamos que tome conhecimento dele sem preconceito e que ele suscite em você ao menos uma reflexão. Não queremos convencê-lo da legitimidade desta Positio, mas partilhá-la livremente com você. Naturalmente, esperamos que ela encontre um eco favorável em sua alma. Caso contrário, apelamos à sua tolerância…









Em 1623, os rosacruzes afixaram nos muros de Paris cartazes ao mesmo tempo misteriosos e intrigantes. Eis o seu texto:


“Nós, deputados do Colégio principal da Rosa+Cruz, demoramo-nos visível e invisivelmente nesta cidade pela graça do Altíssimo, para O Qual se volta o coração dos Justos. Mostramos e ensinamos a falar sem livros nem sinais, a falar todas as espécies de línguas dos países em que desejamos estar para tirar os homens, nossos semelhantes, de erro de morte.


Se alguém quiser nos ver somente por curiosidade, jamais se comunicará conosco, mas, se a vontade o levar realmente a se inscrever no registro de nossa Confraternidade, nós, que julgamos pensamentos, faremos com que ele veja a verdade de nossas promessas; tanto é assim que não estabelecemos o local de nossa morada nesta cidade, visto que os pensamentos unidos à real vontade do leitor serão capazes de nos fazer conhecê-lo, e ele a nós.”




Alguns anos antes, os rosacruzes já se haviam dado a conhecer publicando três Manifestos deste então célebres: Fama Fraternitatis, Confessio Fraternitatis e O Casamento Alquímico de Christian Rosenkreutz, que apareceram respectivamente em 1614, 1615 e 1616. Na época, esses três Manifestos suscitaram numerosas reações, não somente da parte dos meios intelectuais, mas também das autoridades políticas e religiosas. Entre 1614 e 1620, cerca de 400 panfletos, manuscritos e livros foram publicados, alguns para elogiá-los, outros para os denegrir. De qualquer forma, seu aparecimento constituiu um evento histórico muito importante, especialmente no mundo do esoterismo.


Fama Fraternitatis foi dirigido às autoridades políticas e religiosas, bem como aos cientistas da época. Ao mesmo tempo em que fazia um balanço talvez negativo da situação geral na Europa, revelou a existência da Ordem da Rosa+Cruz através da história alegórica de Christian Rosenkreutz (1378-1484), desde o périplo que o levara pelo mundo inteiro antes de dar vida à Fraternidade Rosacruz, até à descoberta de seu túmulo. Esse Manifesto já fazia apelo a uma Reforma Universal.


Confessio Fraternitatis completou o primeiro Manifesto, por um lado insistindo na necessidade do ser humano e a sociedade se regenerarem e, por outro lado, indicando que a Fraternidade dos Rosacruzes possuía uma ciência filosófica que permitia realizar essa Regeneração. Nisso ela se dirigia antes de tudo aos buscadores desejosos de participar nos trabalhos da Ordem e promover a felicidade da Humanidade. O aspecto profético desse texto intrigou muito os eruditos da época.


O Casamento Alquímico de Christian Rosenkreutz, num estilo bastante diferente dos dois primeiros Manifestos, relatou uma viagem iniciática que representava a busca da Iluminação. Essa viagem de sete dias se desenrolava em grande parte num misterioso castelo onde deviam ser celebradas as bodas de um rei e de uma rainha. Em termos simbólicos, o Casamento Alquímico descrevia a jornada espiritual que leva todo Iniciado a realizar a união entre sua alma (a esposa) e Deus (o esposo).


Como sublinharam historiadores, pensadores e filósofos contemporâneos, a publicação desses três Manifestos não foi nem insignificante nem inoportuna. Ocorreu numa época em que a Europa atravessava uma crise existencial muito importante: estava dividida no plano político e se dilacerava em conflitos de interesses econômicos; as guerras de religiões semeavam desgraça e desolação, mesmo no seio das famílias; a ciência tomava impulso e já assumia uma orientação materialista; as condições de vida eram miseráveis para a maioria das pessoas; a sociedade da época estava em plena mutação, mas faltavam-lhe referências para evoluir no sentido do interesse geral...


A História se repete e põe regularmente em cena os mesmos eventos, mas numa escala geralmente mais vasta. Assim, perto de quatro séculos após a publicação dos três primeiros Manifestos, constatamos que o mundo inteiro, mais estritamente a Europa, enfrenta uma crise existencial sem precedentes, em todos os campos de sua atividade: política, econômica, científica, tecnológica, religiosa, moral, artística, etc. Por outro lado, nosso planeta, isto é, nosso campo de vida e evolução, está gravemente ameaçado, o que justifica a importância de uma ciência relativamente recente, qual seja, a ecologia. Seguramente, a Humanidade atual não está bem. Por isso, fiéis à nossa Tradição e ao nosso Ideal, nós, Rosacruzes dos tempos atuais, julgamos que seria útil darmos testemunho disso através desta Positio.


Positio Fraternitatis Rosae Crucis não é um ensaio escatológico. De maneira nenhuma é apocalíptico. Como vimos de dizer, seu objetivo é transmitir nossa posição quanto ao estado do mundo atual e pôr em evidência o que nos parece preocupante para o seu futuro. Como já o fizeram em sua época nossos irmãos do passado, desejamos também apelar para mais humanismo e espiritualidade, pois temos a convicção de que o individualismo e o materialismo que prevalecem atualmente nas sociedades modernas não podem trazer aos homens a felicidade a que eles legitimamente aspiram. Esta Positio sem dúvida parecerá alarmista para alguns, mas “não há surdo pior do que aquele que não quer ouvir e cego pior do que aquele que não quer ver”.

A Humanidade atual está ao mesmo tempo perturbada e desamparada. Os imensos progressos que ela realizou no plano material não lhe trouxeram verdadeiramente felicidade e não lhe permitem entrever o futuro com serenidade: guerras, fome, epidemias, catástrofes ecológicas, crises sociais, atentados contra as liberdades fundamentais, são outros tantos flagelos que contradizem a esperança que o Ser Humano depositara em seu futuro. Por isso dirigimos esta mensagem a quem a queira de bom grado ouvir. Ela segue a linha daquela que os rosacruzes do século XVII exprimiram através dos três primeiros Manifestos, mas, para compreendê-la, é preciso ler o grande livro da História com realismo e dirigir um olhar lúcido para a Humanidade, este edifício feito de homens e mulheres em via de evolução.














POSITIO R+C






O Ser Humano evolui através do Tempo, como o faz, aliás, tudo aquilo que participa no seu campo de vida, bem como o próprio Universo. Aí está uma característica de tudo o que existe no mundo manifesto. Mas consideramos que a evolução do Ser Humano não se limita aos aspectos materiais de sua existência, convictos que estamos de que ele tem uma alma, ou seja, uma dimensão espiritual. Conforme pensamos, é ela que dele faz um ser consciente, capaz de refletir sobre a sua origem e o seu destino. Por isso consideramos a evolução da Humanidade como um fim, a Espiritualidade como um meio e o Tempo como um revelador.





A História não é tão inteligível pelos eventos que a geram, ou que ela gera, quanto pelos elos que os unem. Por outro lado, ela tem um sentido, o que a maioria dos historiadores atuais de bom grado admite. Para compreendê-la, é preciso então levar em consideração os eventos, é verdade que como elementos isolados, mas também e sobretudo como elementos de um todo. Com efeito, consideramos que um fato só é verdadeiramente histórico com relação ao conjunto a que pertence. Dissociar os dois, ou fazer de sua dissociação uma moral da História, constitui uma fraude intelectual. Assim é que há proximidades, justaposições, coincidências ou concomitâncias que nada devem ao acaso.


Como dissemos no Prólogo, vemos uma similitude entre a situação atual do mundo e a da Europa no século XVII. Aquilo que alguns já qualificam como pós-modernidade, acarretou efeitos comparáveis em numerosos campos e, infelizmente, provocou certa dege­nerescência da Humanidade. Mas pensamos que essa degenerescência é apenas temporária e que acabará numa Regeneração individual e coletiva, na condição, não obstante, de que os homens dêem uma direção humanista e espiritualista ao seu futuro. Se não o fizerem, estarão de fato se expondo a problemas muito mais graves do que aqueles que estão enfrentando atualmente.




Com base na nossa Ontologia, consideramos que o Ser Humano é a criatura mais evoluída dentre as que vivem na Terra, mesmo se às vezes se comporta de maneira indigna no tocante a esse status. Ele ocupa essa situação privilegiada porque é dotado de autoconsciência e de livre-arbítrio. É então capaz de pensar e orientar sua existência por suas próprias escolhas. Acreditamos também que todo ser humano é uma célula elementar de um único e o mesmo corpo, o corpo da Humanidade inteira. Em virtude deste princípio, nossa concepção do Humanismo consiste em afirmar que todos os homens deveriam ter os mesmos direitos, gozar do mesmo respeito e desfrutar a mesma liberdade, independentemente do país onde nascessem e daquele onde vivessem.


Quanto à nossa concepção da Espiritualidade, está fundada, por um lado, na convicção de que Deus existe como Inteligência absoluta que criou o Universo e tudo o que ele contém e, por outro lado, na certeza de que o Ser Humano tem uma alma que Dele emana. Melhor ainda, consideramos que Deus Se manifesta em toda a Criação através das leis que o Ser Humano deve estudar, compreender e respeitar, para sua maior felicidade. De fato, consideramos que a Humanidade evolui para a compreensão do Plano divino e está destinada a criar na Terra uma Sociedade ideal. Esse humanismo espiritualista pode parecer utópico, mas unimo-nos a Platão, que declarou em A República: “A Utopia é a forma de Sociedade ideal. Talvez seja impossível de realizar na Terra, mas é nela que um sábio deve depositar todas as suas esperanças”.





Neste período de transição da História, a Regeneração da Humanidade nos parece mais que nunca possível em virtude da convergência das consciências, da generalização das trocas internacionais, da expansão da mestiçagem cultural, da universalização da informação, bem como da interdisciplinaridade que existe desde já entre os diferentes ramos do saber. Mas consideramos que essa Regeneração, que deve funcionar tanto no plano individual quanto no coletivo, só se pode fazer privilegiando-se o ecletismo e seu corolário, a tolerância. Com efeito, nenhuma instituição política, nenhuma religião, nenhuma filosofia, nenhuma ciência detém o monopólio da Verdade. Isto posto, podemos nos aproximar dessa Regeneração colocando em comum o que essas instituições têm de mais nobre a oferecer aos seres humanos, o que redunda em buscar a unidade através da diversidade.


Cedo ou tarde, as vicissitudes da existência levam o Ser Humano a se interrogar quanto à razão de sua presença na Terra. Essa busca de uma justificativa é natural, pois é parte Integrante da alma humana e constitui o fundamento de sua evolução. Por outro lado, os eventos que balizam a História não se justificam somente pelo fato de que existem; eles postulam uma razão que lhes é exterior. Pensamos que essa própria razão se integra a um processo espiritual que incita o Ser Humano a se questionar quanto aos mistérios da vida, donde o interesse que ele algum dia atribui ao misticismo e à “busca da Verdade”. Se essa busca é natural, acrescentamos que o Ser Humano é impelido à esperança e ao otimismo por uma injunção de sua natureza divina e por um instinto biológico de sobrevivência. Nisso, a aspiração à Transcendência aparece como uma exigência vital da espécie humana.














No tocante à política, consideramos que é imperativo que ela se renove. Dentre os grandes modelos do século XX, o marxismo-leninismo e o nacional-socialismo, baseados em postulados sociais pretensamente definitivos, levaram a uma regressão da razão e, finalmente, à barbárie. Os determinismos correlatos com essas duas ideologias totalitárias contrastaram fatalmente com a necessidade de autodeterminação do Ser Humano, traindo assim seu direito à liberdade e escrevendo, no mesmo golpe, algumas das páginas mais negras da História. E a História desqualificou a ambas, esperemos que para todo o sempre. Seja o que for que se pense disso, os sistemas políticos baseados num monologismo, isto é, num pensamento único, têm com freqüência em comum o fato de imporem ao Ser Humano “uma doutrina da salvação” que se presume libertá-lo de sua condição imperfeita e elevá-lo a um status “paradisíaco”. Por outro lado, a maioria deles não pede ao cidadão que reflita e sim que creia, o que os assemelha, na realidade, a “religiões laicas”.


Ao contrário, correntes de pensamento como o rosacrucianismo não são monológicas e sim dialógicas e pluralistas. Em outras palavras, encorajam o diálogo com outrem e favorecem as relações humanas. Paralelamente, aceitam a pluralidade de opiniões e a diversidade dos comportamentos. Tais correntes se nutrem, portanto, de trocas, de interações e mesmo de contradições, coisa que as ideologias totalitárias proíbem e se proíbem. É, aliás, por esta razão que o Pensamento Rosacruz sempre foi rejeitado pelos totalitarismos, qualquer que fosse a sua natureza. Desde suas origens, nossa Fraternidade preconiza o direito individual de forjar suas idéias e expressá-las de maneira totalmente livre. Nisso, os rosacruzes não são necessariamente livres-pensadores, mas todos são pensadores livres.


No estado atual do mundo, parece-nos que a democracia continua a ser a melhor forma de governo, o que não exclui certas fraquezas. Com efeito, sendo toda verdadeira democracia baseada na liberdade de opinião e de expressão, nela se encontram, geralmente, uma pluralidade de tendências, tanto entre os governantes como entre os governados. Infelizmente, essa pluralidade com freqüência gera divisão, com todos os conflitos que disso resultam. Assim é que a maioria dos Estados democráticos manifesta facções que se opõem continuamente e de maneira quase sistemática. Essas facções políticas, gravitando o mais das vezes em torno de uma maioria e de uma oposição, não nos parecem mais adaptadas às sociedades modernas e desaceleram a Regeneração da Humanidade. O ideal nessa matéria seria que cada nação favorecesse a emergência de um governo que reunisse, todas as tendências amalgamadas, as personalidades mais aptas a dirigir os negócios do Estado. Por extensão, fazemos votos de que um dia exista um Governo mundial representativo de todas as nações, do qual a ONU é apenas um embrião.








No tocante à economia, consideramos que ela está comple­tamente à deriva. Todo mundo pode constatar que ela condiciona cada vez mais a atividade humana e é cada vez mais normativa. Hoje em dia ela assume a forma de redes estruturadas muito influentes e, portanto, dirigistas, quaisquer que sejam suas aparências. Por outro lado, mais que nunca ela funciona a partir de valores determinados que se pretende quantificáveis: custo de produção, limiar de rentabilidade, avaliação do lucro, duração do trabalho, etc. Esses valores são consubstanciais com o sistema econômico atual e lhe fornecem os meios de alcançar os fins que persegue. Infelizmente, esses fins são fundamentalmente materialistas, porque baseados no lucro e no enriquecimento excessivo. Assim é que se chegou a colocar o Ser Humano a serviço da economia, quando essa economia é que deveria ser colocada ao serviço do Ser Humano.


Em nossos dias, todas as nações são tributárias de uma economia mundial que se pode qualificar como totalitária. Esse totalitarismo econômico não corresponde às mais elementares necessidades de centenas de milhões de pessoas, ao passo que as massas monetárias nunca foram tão colossais no plano mundial. Isto significa que as riquezas produzidas pelos homens só beneficiam uma minoria deles, o que deploramos. De fato, constatamos que a defasagem não cessa de se ampliar entre os países mais ricos e os países mais pobres. Pode-se observar o mesmo fenômeno em cada país, entre os mais desprovidos e os mais favorecidos. Consideramos que assim é porque a economia se tornou especulativa demais e porque ela alimenta mercados e interesses que são mais virtuais que reais.


Evidentemente, a economia só cumprirá seu papel quando for colocada a serviço de todos os seres humanos. Isto supõe que se venha a considerar o dinheiro pelo que ele deve ser, a saber, um meio de troca e uma energia destinada a proporcionar a cada um aquilo de que ele precisa para viver feliz no plano material. Nisso estamos convictos de que o Ser Humano não está destinado a ser pobre e menos ainda miserável, mas, ao contrário, a dispor de tudo o que possa contribuir para o seu bem-estar, a fim de que possa elevar sua alma, com toda quietude, a planos superiores de consciência. A rigor, a economia deveria ser empregada de tal maneira que não houvesse mais pobres e que toda pessoa vivesse em boas condições materiais, pois isso é a base da dignidade humana. A pobreza não é uma fatalidade; não é tampouco o efeito de um Decreto divino. De maneira geral, resulta do egoísmo dos homens. Esperamos então que chegue o dia em que a economia esteja fundamentada na partilha e na consideração do bem comum. Não obstante, os recursos da Terra não são inesgotáveis e não podem ser partilhados ao infinito, de modo que, certamente, há de ser necessário regular os nascimentos, principalmente nos países superpovoados.














Quanto à ciência, consideramos que ela chegou a uma fase particularmente crítica. É verdade que não se pode negar que ela evoluiu muito e permitiu à Humanidade realizar progressos consideráveis. Sem ela, os homens ainda estariam na idade da pedra. Mas, enquanto os gregos haviam elaborado uma concepção qualitativa da pesquisa científica, o século XVII provocou um verdadeiro sismo, instaurando a supremacia do quantitativo, o que não deixa de guardar relação com a evolução da economia. O mecanicismo, o racionalismo, o positivismo, etc., fizeram da consciência e da matéria dois campos bem distintos e reduziram todo fenômeno a uma entidade mensurável e desprovida de subjetividade. O como eliminou o porquê. Se é um fato que as pesquisas realizadas ao longo das últimas décadas resultaram em descobertas importantes, o ganho financeiro parece ter primado sobre o resto. E chegamos hoje ao ápice do materialismo científico.


Tornamo-nos escravos da ciência, tanto mais que não a submetemos à nossa vontade. Simples falhas tecnológicas podem hoje colocar em perigo as mais avançadas sociedades, o que prova que o Ser Humano criou um desequilíbrio entre o qualitativo e o quantitativo, mas também entre ele próprio e aquilo que criou. Os objetivos materialistas que ele persegue hoje em dia, através da pesquisa científica, acabaram extraviando seu espírito. Paralelamente, eles o afastaram de sua alma e do que nele há de mais divino. Essa excessiva racionalização da ciência é um perigo real que ameaça a Humanidade a médio e talvez mesmo a curto prazo. Com efeito, toda sociedade em que a matéria domina a consciência desenvolve o que há de menos nobre na natureza humana. Em virtude disso ela se condena a desaparecer prematuramente e em circunstâncias o mais das vezes trágicas.


Em certa medida, a ciência tornou-se uma religião, mas uma religião materialista, o que é paradoxal. Fundada numa abordagem mecanicista do Universo, da Natureza e do próprio Ser Humano, ela tem seu próprio credo (“Só acreditar naquilo que veja”) e seu próprio dogma (“Nenhuma verdade fora dela”). Isto posto, observamos no entanto que as pesquisas que ela realiza sobre o como das coisas levam-na cada vez mais a se interrogar sobre o seu porquê, de modo que ela pouco a pouco toma consciência de seus limites e nisso começa a se juntar ao misticismo. Certos cientistas, ainda raros, é verdade, chegaram mesmo a propor a existência de Deus como postulado. É de se notar que a ciência e o misticismo estavam muito ligados na Antiguidade, a tal ponto que os cientistas eram místicos e vice-versa. É precisamente a reunificação desses dois meios de conhecimento que precisa ser realizada no decorrer das próximas décadas.


Tornou-se necessário repensar a questão do saber. Por exemplo, qual é o sentido real da reprodutibilidade de uma experiência? Uma proposição que não se confirme em todos os casos, será ela necessariamente falsa? Parece-nos urgente superarmos o dualismo racional estabelecido no século XVII, pois é nessa superação que reside a verdadeiro conhecimento. Nesta linha de pensamento, o fato de não se poder provar a existência de Deus não é suficiente para se afirmar que ele não existe. A verdade pode ter várias faces; manter somente uma, em nome da racionalidade, é um insulto à razão. Além disso, pode-se verdadeiramente falar em racional e irracional? É a própria ciência racional, ela que crê no acaso? Parece-nos, com efeito, muito mais irracional acreditar nele do que não acreditar. Neste particular, devemos dizer que nossa Fraternidade sempre se opôs à noção comum do acaso, que ela considera uma solução de facilidade e uma fuga ante o real. Nele vemos o que a seu respeito disse Albert Einstein, a saber: “A Senda que Deus adota quando quer permanecer anônimo”.


A evolução da ciência coloca também novos problemas nos planos ético e metafísico. Embora seja inegável que as pesquisas em genética permitiram fazer grandes progressos no tratamento de doenças a priori incuráveis, elas abriram caminho a manipulações que permitem criar seres humanos por clonagem. Este gênero de procriação só pode levar a um empobrecimento genético da espécie humana e à sua degenerescência. Além disso, ela supõe critérios de seleção inevitavelmente marcados pela subjetividade e apresenta, por conseguinte, riscos em matéria de eugenia. Por outro lado, a reprodução por clonagem só leva em conta a parte física e material do ser humano, sem atentar para o espírito nem para a alma. Por isso consideramos que essa manipulação genética fere, não somente sua dignidade, mas também sua integridade mental, psíquica e espiritual. Nisso aderimos ao adágio, ciência sem consciência é a ruína da alma. Na História, a apropriação do Ser Humano pelo Ser Humano só deixou tristes lembranças. Parece-nos então perigoso permitir livre curso às experiências relativas à clonagem reprodutora do ser humano em particular e dos seres vivos em geral. Temos os mesmos receios a propósito das manipulações que tangem ao patrimônio genético dos animais como ao dos vegetais.














Quanto à tecnologia, constatamos que ela também está em plena mutação. Os homens sempre procuraram fabricar ferramentas e máquinas para melhorar suas condições de vida e para serem mais eficazes em seu trabalho. Em seu aspecto mais positivo, esse desejo tinha originalmente três objetivos principais: permitir-lhes realizar coisas que não podiam fazer usando somente suas mãos; poupá-los do sofrimento e da fadiga; ganhar tempo. É preciso notar também que, durante séculos, para não dizer milênios, a tecnologia só foi empregada para ajudar ao Ser Humano em trabalhos manuais e atividades físicas, ao passo que em nossos dias ela o assiste ainda no plano intelectual. Por outro lado, por muito tempo ela se limitou a procedimentos mecânicos que requeriam a intervenção direta do Ser Humano e não ameaçavam ou pouco ameaçavam o ambiente.


Desde então, a tecnologia se fez onipresente e constitui o coração das sociedades modernas, a ponto de que se tornou quase indispensável. Suas aplicações são múltiplas e ela passou a integrar procedimentos tanto mecânicos quanto elétricos, eletrônicos, de informática, etc. Infelizmente, toda medalha tem seu verso e as máquinas se tornaram um perigo para o próprio Ser Humano. Com efeito, embora elas fossem idealmente destinadas a ajudá-lo e a poupá-lo do sofrimento, chegaram ao ponto de substituí-lo. Por outro lado, não se pode negar que o desenvolvimento progressivo do maquinismo provocou certa desumanização da sociedade, no sentido de que reduziu consideravelmente os contatos humanos, entendendo-se aqui os contatos físicos e diretos. A isso acrescentam-se todas as formas de poluição que a industrialização gerou em muitos campos.


O problema colocado atualmente pela tecnologia provém do fato de que ela evoluiu muito mais rápido do que a consciência humana. Consideramos também que é urgente que ela rompa com o modernismo atual e se torne um agente de humanismo. Para isso é imperativo recolocar o Ser Humano no centro da vida social, o que, em conformidade com o que dissemos a respeito da economia, implica recolocar a máquina a seu serviço. Essa perspectiva requer total reconsideração dos valores materialistas que condicionam a sociedade atual. Isso supõe, por conseguinte, que todos os homens voltem a se centrar em si mesmos e enfim compreendam que é preciso privilegiar a qualidade de vida e cessar essa corrida desenfreada contra o Tempo. Ora isso só será possível se eles reaprenderem a viver em harmonia, não somente com a Natureza, mas também com eles próprios. O ideal seria que a tecnologia evoluísse de tal maneira que libertasse o Ser Humano das tarefas mais penosas e ao mesmo tempo lhe permitisse desabrochar harmoniosamente em contato com os outros.















Quanto às grandes religiões, consideramos que elas manifestam atualmente dois movimentos contrários: um, centrípeto e, o outro, centrífugo. O primeiro consiste numa prática radical que se pode observar sob forma de integrismos no seio do cristianismo, do judaísmo, do islamismo ou do hinduísmo, entre outros. O segundo se traduz por um abandono de seu credo em geral e de seus dogmas em particular. O indivíduo não mais aceita manter-se na periferia de um sistema de crenças, mesmo que se trate de uma religião dita revelada. Doravante, ele quer se colocar no centro de um sistema de pensamento resultante de sua própria experiência. Nisso, a aceitação dos dogmas religiosos não é mais automática. Os crentes adquiriram certo senso crítico a respeito das questões religiosas e a validade de suas convicções corresponde cada vez mais a uma validação pessoal. Onde a necessidade de Espiritualidade produziu outrora algumas religiões com forma arborescente (a forma de uma árvore bem enraizada em seu solo sócio-cultural, que elas aliás contribuíram para enriquecer), hoje ela toma a forma de uma estrutura em rizoma, feita de arbustos múltiplos e variados. Mas, o Espírito não sopra onde quer?


Assim é que aparecem hoje em dia, à margem ou no lugar das grandes religiões, grupos de afinidades, comunidades de idéias ou movimentos de pensamento, no seio dos quais as doutrinas, mais propostas que impostas, são admitidas por uma adesão voluntária. Independentemente da natureza intrínseca dessas comunidades, desses grupos ou desses movimentos, sua multiplicação traduz uma diversificação da busca espiritual. De maneira geral, consideramos que essa diversificação se deve ao fato de que as grandes religiões, que respeitamos como tais, não detêm mais o monopólio da fé. E assim é porque elas respondem cada vez menos ao questionamento do Ser Humano e não mais o satisfazem no plano interior. É talvez também porque elas se afastaram da Espiritualidade. Ora, esta, embora imutável em essência, procura constantemente se expressar através de veículos cada vez mais adaptados à evolução da Humanidade.


A sobrevivência das grandes religiões depende mais que nunca de sua aptidão para renunciar às crenças e posições mais dogmáticas que elas adotaram com o passar dos séculos, tanto no plano moral como no doutrinário. Para que elas perdurem, devem imperiosamente se adaptar à sociedade. Se não se derem conta, nem da evolução das consciências nem do progresso da ciência elas se condenarão a desaparecer a um prazo mais ou menos longo, não sem provocar ainda mais conflitos étnico-sócio-religiosos. Mas, na realidade, presumimos que seu desaparecimento é inevitável e que, sob o efeito da globalização das consciências, elas darão nascimento a uma Religião universal que integrará o que elas tinham de melhor a oferecer à Humanidade para a sua Regeneração. Por outro lado, pensamos que o desejo de conhecer as leis divinas, isto é, as leis naturais, universais e espirituais, há de cedo ou tarde suplantar a necessidade exclusiva de crer em Deus. Nisso, postulamos que a crença um dia dará lugar ao Conhecimento.















No que concerne à moral, no sentido que damos a esta palavra que se tornou ambígua, consideramos que ela está cada vez mais injuriada. Para nós ela não designa obediência cega a regras (para não dizer a dogmas) sociais, religiosas, políticas ou outras. Ora, é assim que muitos de nossos concidadãos percebem a moral dos nossos dias e daí vem sua atual rejeição. Consideramos antes que ela se relaciona com o respeito que todo indivíduo deveria ter para com ele próprio, os outros e o ambiente. O respeito a si mesmo consiste em viver segundo suas próprias idéias e não em se fundamentar nos comportamentos que se reprova nos outros. O respeito aos outros consiste, simplesmente, em não fazermos ao nosso semelhante o que não gostaríamos que ele nos fizesse, o que todos os sábios do passado ensinaram. Quanto ao respeito ao ambiente, ousamos dizer que ele vem naturalmente: respeitar a natureza e preservá-la para as gerações futuras. Vista sob esse ângulo, a moral implica um equilíbrio entre os direitos e os deveres de cada um, o que lhe dá uma dimensão humanística que nada tem de moralizadora.


A moral, no sentido que vimos de definir, coloca todo o problema da educação. Ora, esta nos parece perdida. A maioria dos pais já desistiu nesse campo ou não tem mais as referências necessárias para educar corretamente seus filhos. Muitos deles descarregam sua responsabilidade nos professores, para dissimular essa carência. Todavia, o papel de um professor não é antes de tudo de instruir, ou seja, de transmitir conhecimentos? Quanto à educação, consiste antes em inculcar valores cívicos e éticos. Nisso compartilhamos a idéia de Sócrates, que via nela “a arte de despertar as virtudes da alma”, tais como a humildade, a generosidade, a honestidade, a tolerância, a benevolência, etc. Independentemente de toda consideração de natureza espiritual, consideramos que são essas virtudes que os pais e os adultos em geral deveriam inculcar nas crianças. Naturalmente, isso implica, se não que eles próprios as tenham adquirido, ao menos que tenham consciência da necessidade de adquiri-las.


Com certeza o leitor sabe que os rosacruzes do passado praticavam a alquimia material, que consistia em transmutar metais inferiores em ouro, principalmente o estanho e o chumbo. O que freqüentemente se ignora é que eles também se dedicavam à alquimia espiritual. Nós, rosacruzes dos tempos atuais, damos prioridade a essa forma de alquimia, pois é dela que mais do que nunca o mundo necessita. Essa alquimia consiste, para todo ser humano, em transmutar cada um de seus defeitos em sua qualidade oposta, a fim de, precisamente, adquirir as virtudes a que já nos referimos. Pensamos, com efeito, que são essas virtudes que fazem a dignidade humana, pois o Ser Humano só é digno do seu status se as expressa através do que pensa, diz e faz. Não há dúvida de que, se todos os indivíduos, sejam quais forem suas crenças religiosas, suas idéias políticas ou outras, fizessem o esforço de adquiri-las, o mundo seria melhor. Assim, pois, a Humanidade pode e deve se regenerar, mas é preciso, para isso, que todo ser humano se regenere, inclusive no plano moral.


















Quanto à arte, consideramos que ela seguiu, durante os séculos passados e mais particularmente durante as últimas décadas, um movimento de intelectualização que a levou a uma crescente abstração. Esse processo cindiu a arte em duas correntes opostas: uma arte elitista e uma arte popular. A arte elitista é precisamente aquela que se expressa através do abstrato e cuja compreensão está o mais das vezes limitada àqueles que se dizem iniciados ou que se diz que são iniciados. Por uma reação natural, a arte popular se opõe a essa tendência, acentuando sua maneira de traduzir o concreto, às vezes de maneira excessivamente figurativa. Mas, por paradoxal que isso pareça, ambas mergulham cada vez mais na matéria, tanto é verdadeiro que os extremos se tocam. Assim foi que a arte se tornou, estrutural e ideologicamente, materialista, à imagem da maioria dos campos da atividade humana. Hoje em dia ela traduz mais os impulsos do ego do que as aspirações da alma, o que lamentamos.


Acreditamos que a arte verdadeiramente inspirada consiste em traduzir no plano humano a beleza e a pureza do Plano Divino. Neste particular, barulho não é música; borradela não é pintura; trituração não é escultura; extravasamento não é dança. Quando não são efeitos da moda, são meios de expressão que traduzem uma mensagem sociológica que seria um equívoco negligenciar. Pode-se naturalmente apreciar essas coisas, mas parece-nos inconveniente qualificá-las como artísticas. Para que as artes participem na Regeneração da Humanidade, consideramos que elas devem colher sua inspiração nos arquétipos naturais, universais e espirituais, o que implica que os artistas “se elevem” a esses arquétipos, em lugar de “descerem” aos estereótipos mais comuns. Paralelamente, é absolutamente necessário que as artes se dêem uma finalidade estética. Tais são, para nós, as duas principais condições a reunir para que elas contribuam realmente para a elevação das consciências e sejam a expressão humana da Harmonia Cósmica.











No tocante às relações do Ser Humano com seus semelhantes, consideramos que elas são cada vez mais interesseiras e deixam cada vez menos lugar ao altruísmo. É verdade que se manifestam impulsos de solidariedade, mas isso acontece o mais das vezes fortuitamente, por ocasião de catástrofes (inundações, tempestades, tremores de terra, etc.). Em situações normais, é o cada um por si que predomina nos comportamentos. Pensamos que também essa ascensão do individualismo é uma conseqüência do materialismo excessivo que grassa atualmente nas sociedades modernas. Não obstante, o isolamento que decorre disso deveria acabar, cedo ou tarde, gerando o desejo e a necessidade de renovar o contato com os outros. Por outro lado, pode-se esperar que essa solitude leve cada um a se interiorizar mais e a se abrir finalmente para a Espiritualidade.


A generalização da violência nos parece também muito preocupante. É verdade que ela sempre existiu, mas está se manifestando cada vez mais nos comportamentos individuais. O que é mais grave ainda é que ela se manifesta cada vez mais cedo. Neste começo do século XXI, uma criança mata uma outra, aparentemente sem nenhum sentimento. A essa violência efetiva acrescenta-se uma violência fictícia que invadiu as telas de cinema e de televisão. A primeira inspira a segunda e esta alimenta aquela, criando um círculo vicioso que é mais que tempo de deter. Nisso, se é inegável que a violência tem múltiplas causas (miséria social, ruptura da família, desejo de vingança, necessidade de dominação, sentimento de injustiça, etc.), seu fator mais determinante não é outro senão a própria violência. Evidentemente, essa cultura da violência é perniciosa e não pode ser construtiva, tanto mais que, pela primeira vez na História conhecida, a Humanidade tem os meios de se autodestruir em escala planetária.


Num paradoxo dos tempos modernos, constatamos por outro lado que, na era da comunicação, os indivíduos praticamente não se comunicam mais. Os membros de uma mesma família não dialogam mais entre si, tão ocupados estão em escutar o rádio, assistir à televisão ou surfar na Internet. A mesma constatação se impõe num plano mais geral: a telecomunicação suplanta a comunicação propriamente dita. Com isso ela instala o Ser Humano numa grande solidão e reforça o individualismo a que já nos referimos. Que sejamos bem compreendidos: o individualismo, como direito natural a viver de maneira autônoma e responsável, absolutamente não nos parece condenável; bem ao contrário. Mas, que ele se torne um modo de vida baseado na negação do outro, parece-nos particularmente grave, pois contribui para a desagregação do meio familiar e do sistema social.


Por contraditório que pareça, consideramos que a atual falta de comunicação entre nossos concidadãos resulta em parte de um excesso de informação. Naturalmente, não se trata de se reconsiderar o dever de informar e o direito de ser informado, pois ambos são os pilares de toda democracia verdadeira. Parece-nos, no entanto, que a informação se tornou ao mesmo tempo excessiva e invasora, a ponto de gerar o seu oposto: a desinformação. Lamentamos igualmente que ela seja focalizada acima de tudo na precariedade da condição humana e tanto ponha em epígrafe os aspectos negativos do comportamento humano. Assim fazendo ela nutre, no melhor, o pessimismo, a tristeza e o desespero; no pior, a suspeição, a divisão e o rancor. Se é legítimo mostrar o que participa na feiúra do mundo, é do interesse de todos revelar o que compõe a sua beleza. Mais que nunca o mundo tem necessidade de otimismo, esperança e unidade.


A compreensão do Ser Humano pelo Ser Humano constituiria um avanço considerável, mais radical ainda do que o impulso científico e tecnológico que o século XX conheceu. Por isso toda sociedade deve favorecer os encontros diretos entre seus membros, mas também abrir-se para o mundo. Nisso defendemos a causa de uma Fraternidade humana que faça de todo indivíduo um Cidadão do mundo, o que supõe que se ponha termo a toda discriminação ou segregação de ordem racial, étnica, social, política ou outra. Finalmente, trata-se de empreender o advento de uma Cultura da Paz, fundada na integração e na cooperação, coisa em que os rosacruzes sempre se empenharam. Sendo a Humanidade uma em essência, sua felicidade só é possível favorecendo a de todos os seres humanos, sem exceção.












A propósito das relações do Ser Humano com a Natureza, consideramos que elas nunca foram tão ruins num plano de conjunto. Todo mundo pode constatar que a atividade humana tem efeitos cada vez mais nocivos e degradantes sobre o ambiente. No entanto, é evidente que a sobrevivência da espécie humana depende de sua aptidão para respeitar os equilíbrios naturais. O desenvolvimento da Civilização gerou muitos perigos decorrentes de manipulações biológicas relativas à alimentação, à utilização em grande escala de agentes poluentes, à acumulação mal controlada de resíduos nucleares, para citarmos apenas alguns riscos principais. A proteção da Natureza e, portanto, a salvaguarda da Humanidade, tornou-se uma questão de cidadania, ao passo que antes só dizia respeito aos especialistas. Ademais, ela se impõe doravante no plano mundial. Isso é ainda mais importante porque o próprio conceito de Natureza mudou e porque o Ser Humano está se sentindo parte integrante dela; não se pode mais falar, hoje em dia, em Natureza em si mesma. A Natureza há de ser, portanto, aquilo que o Ser Humano queira que ela seja.


Uma das características da época atual é seu grande consumo de energia. Esse fenômeno não seria em si mesmo inquietante se fosse produzido com inteligência. Observamos, no entanto, que as fontes naturais estão sendo superexploradas e estão se esgotando gradativamente (carvão, gás, petróleo). Por outro lado, certas fontes de energia (centrais nucleares) apresentam riscos consideráveis, muito difíceis de dominar. Notamos também que, a despeito de recentes tentativas de acordo, certos perigos, como a emissão de gás com efeito-estufa, a desertificação, o desmatamento, a poluição dos oceanos, etc., não são objeto de medidas adequadas, por falta de uma vontade suficiente. Além do fato de que essas agressões ao ambiente fazem com que a Humanidade corra riscos muito graves, elas traduzem uma grande falta de maturidade, tanto no plano individual quanto no coletivo. Seja o que for que se diga, consideramos que as anormalidades climáticas atuais, com seu cortejo de tempestades, inundações, etc., são uma conseqüência das agressões que os homens infligem há muito tempo ao nosso planeta.


Evidentemente, um outro problema importante não deixará de se impor de modo mais ou menos crucial no futuro: o problema da água. Ela é um elemento indispensável à manutenção e ao desenvolvimento da vida. Sob uma forma ou outra, todos os seres vivos dela necessitam. O Ser Humano não é exceção a essa lei natural, mesmo porque seu corpo contém 70% de água. Ora, o acesso a um volume constante atual de água doce está hoje limitado a no máximo para seis habitantes no globo, proporção esta que ameaça reduzir-se para somente quatro habitantes antes de meio século, devido ao au­mento da população mundial e da poluição dos rios e dos riachos. Os maiores especialistas concordam em dizer, hoje em dia, que o “ouro branco” será, mais que o “ouro negro”, o jogo do século, com todos os riscos de conflitos que isso implica. Uma tomada de consciência global desse problema também se impõe.


A poluição do ar encerra ainda perigos consideráveis para a vida em geral e para a espécie humana em particular. A indústria, o aquecimento e os transportes, participam numa degradação de sua qualidade e poluem a atmosfera, fonte de riscos para a saúde pública. As zonas urbanas são as mais atingidas por esse fenômeno, que ameaça então se ampliar na medida da urbanização. Nessa linha de pensamento, a hipertrofia das cidades constitui um perigo não negligenciável para o equilíbrio das sociedades. A propósito de seu crescimento, adotamos a opinião que Platão, ao qual já nos referimos, emitiu em sua época: “Até ao ponto em que, aumentada, ela conserve sua unidade, a cidade poderá se estender, mas não além desse ponto”. O gigantismo não pode favorecer o humanismo no sentido com que já o definimos. Ele acarreta necessariamente desarmonia no seio das grandes cidades, gerando mal-estar e insegurança.


O comportamento do Ser Humano para com os animais também faz parte de suas relações com a Natureza. Ele tem o dever de amá-los e respeitá-los. Todos participam na cadeia da vida tal como se manifesta na Terra e todos são agentes da Evolução. Ao seu nível, eles são também veículos da Alma Divina e participam no Plano Divino. Vamos mesmo ao ponto de considerar que os mais evoluídos dentre eles são seres humanos em devir. Por todas essas razões, consideramos indignas as condições em que muitos deles são criados e abatidos. Quanto à vivissecção, nela vemos um ato de barbárie. De maneira geral, consideramos que a fraternidade deve incluir todos os seres que a vida pôs no mundo. Compartilhamos também essas proposições atribuídas a Pitágoras: “Enquanto os homens continuarem a destruir sem piedade os seres vivos dos reinos inferiores, não conhecerão nem a santidade nem a paz. Enquanto eles massacrarem os animais, haverão de se matar entre si. Com efeito, quem semeia morticínio e dor não pode colher alegria e amor”.












Com respeito às relações do Ser Humano com o Universo, consideramos que elas se baseiam na interdependência. Sendo o Ser Humano um filho da Terra e a Terra uma filha do Universo, o Ser Humano é então um filho do Universo. Assim é que os átomos que compõem o corpo humano provêm da Natureza e são encontrados nos confins do Cosmo, o que leva os astrofísicos a dizer que “O Ser Humano é um filho das estrelas”. Mas, se o Ser Humano está em débito com o Universo, este também deve muito a ele; não a sua existência, é claro, mas sua razão de existir. Com efeito, que seria o Universo se os olhos do Ser Humano não o pudessem contemplar, se sua consciência não o pudesse apreender, se sua alma não pudesse nele se refletir? Na realidade, O Universo e o Ser Humano precisam um do outro para se conhecerem e mesmo se reconhecerem, o que não deixa de lembrar o célebre adágio: “Conhece a ti mesmo e conhecerás o Universo e os Deuses”.


Não cabe todavia deduzir que nossa concepção da Criação seja antropocêntrica. De fato, não fazemos do Ser Humano o centro do Plano Divino. Digamos antes que fazemos da Humanidade o centro de nossas preocupações. Segundo o nosso pensamento, sua presença na Terra não é fruto do acaso ou de um concurso de circunstâncias. Ela é conseqüência de uma Intenção que teve origem na Inteligência Universal que é comumente chamada de Deus. Ora, se Deus, devido à Sua Transcendência, é incompreensível e ininteligível, não acontece o mesmo com as leis pelas quais Ele se manifesta na Criação. Como já o mencionamos, o Ser Humano tem o poder, se não o dever, de estudar essas leis e de aplicá-las para o seu bem-estar material e espiritual. Pensamos mesmo que é nesse estudo e nessa aplicação que residem, não somente sua razão de ser, mas também sua felicidade.


As relações do Ser Humano com o Universo colocam ainda a questão de saber se a vida existe em outros lugares além da Terra. Estamos convencidos disto. Dado que o Universo contém cerca de cem bilhões de galáxias e cada galáxia cerca de cem bilhões de estrelas, existem provavelmente milhões de sistemas solares comparáveis ao nosso. Por conseguinte, pensar que só o nosso planeta é habitado nos parece muito redutor e constitui uma forma de egocentrismo. Dentre as formas de vida que povoam outros mundos, algumas são provavelmente mais evoluídas do que as que existem na Terra; outras, menos. Mas todas fazem parte do mesmo Plano Divino e participam na Evolução Cósmica. Quanto a saber se extraterrestres podem contatar nossa Humanidade, consideramos que sim, mas não fazemos disso objeto de nenhuma expectativa. Temos outras prioridades. Isto posto, o dia em que se fizer esse contato, pois ele há de ocorrer, constituirá um evento sem precedente. Com efeito, a História do Ser Humano se fundirá à da Vida Universal…








EPÍLOGO





Caro leitor:


Aí está então o que queríamos lhe dizer através deste Manifesto. Terá ele lhe parecido alarmista? Por razão mesmo de nossa filosofia, esteja no entanto seguro de que somos ao mesmo tempo idealistas e otimistas, posto que temos confiança no Ser Humano e em seu destino. Quando se considera o que ele criou de mais útil e mais belo no campo da ciência, da tecnologia, da arquitetura, da arte, da literatura ou em outros e, quando se pensa nos sentimentos mais nobres que ele é capaz de ter e de expressar, como o maravilhamento, a compaixão, o amor, etc., não se pode duvidar de que ele possui em si algo de divino e de que é capaz de se transcender para fazer o bem. A este respeito pensamos, com o risco de mais uma vez parecermos utopistas, que o Ser Humano tem o poder de fazer da Terra um lugar de paz, de harmonia e de fraternidade. Isso só depende dele.


A situação do mundo atual não é desesperada, mas é preocupante. O que mais nos preocupa, não é tanto o estado da Humanidade quanto o do nosso planeta. Pensamos, com efeito, que o tempo para a evolução espiritual da Humanidade não está contado, pois, como sua alma é imortal, ele tem de certo modo a eternidade para realizar essa evolução. Ao contrário, a Terra está realmente ameaçada a médio prazo, pelo menos como habitat para a espécie humana. O tempo está então contado para ela e consideramos que sua preservação é o verdadeiro jogo do século XXI. É a ela que a política, a economia, a ciência, a tecnologia e, em geral, todos os campos da atividade humana, deveriam se dedicar. Será realmente tão difícil compreender que a Humanidade só poderá encontrar felicidade vivendo em harmonia com as leis naturais e, por extensão, com as leis divinas? Por outro lado, será tão absurdo admitir que ela tenha os meios de se sublimar em seu próprio interesse? Seja como for, se os seres humanos persistirem no atual materialismo, as profecias mais sombrias se realizarão e ninguém será poupado.


Pouco importam as idéias políticas, as crenças religiosas, as convicções filosóficas de cada um. Os tempos não estão mais para divisão, qualquer que seja sua forma, mas para a união; para a união das diferenças, a serviço do bem comum. Nisso, nossa Fraternidade conta em seu quadro com cristãos, judeus, muçulmanos, budistas, hinduístas, animistas e mesmo agnósticos. Reúne também pessoas que pertencem a todas as categorias sociais e representam todas as correntes políticas clássicas. Homens e mulheres nela têm um status de total igualdade e cada membro goza das mesmas prerrogativas. É essa unidade na diversidade que faz a pujança do nosso ideal e da nossa egrégora. Assim é porque a virtude que mais prezamos é a tolerância, isto é, precisamente, o direito à diferença. Isto não faz de nós sábios, pois a sabedoria abrange muitas outras virtudes. Consideramo-nos antes filósofos, ou seja, literalmente, “amantes da sabedoria”.












Antes de selar esta Positio e lhe dar assim a marca da nossa Fraternidade, desejamos encerrá-la com uma invocação que traduz o que se poderia qualificar como a Utopia Rosacruz, no sentido platônico do termo. Apelamos à boa vontade de todos e de cada um, para que essa Utopia se torne um dia realidade, para o maior bem da Humanidade. Talvez esse dia nunca chegue, mas, se todos os seres humanos se esforçarem para acreditar nisso e agir em conformidade com isso, o mundo só poderá ser melhor…





Utopia Rosacruz





Deus de todos os seres humanos, Deus de toda vida, Na Humanidade com que sonhamos:

Os políticos são profundamente humanistas e trabalham a serviço do bem comum.

Os economistas gerem as finanças dos Estados com discernimento e no interesse de todos,

Os sábios são espiritualistas e buscam sua inspiração no Livro da Natureza,

Os artistas são inspirados e expressam em suas obras a beleza e a pureza do Plano Divino,

Os médicos são motivados pelo amor ao próximo e cuidam tanto das almas quanto dos corpos,

Não há mais miséria nem pobreza, pois cada qual tem aquilo de que precisa para viver feliz,

O trabalho não é mais vivenciado como uma coerção, mas como uma fonte do desabrochar e de bem-estar,

A natureza é considerada como o mais belo dos templos e os animais como nossos irmãos em via de evolução,

Há um Governo mundial, formado pelos dirigentes de todas as nações, trabalhando no interesse de toda a Humanidade,

A espiritualidade é um ideal e um modo de vida que têm sua fonte numa Religião universal, baseada mais no conhecimento das leis divinas do que na crença em Deus,

As relações humanas são fundadas no amor, na amizade e na fraternidade, de modo que o mundo inteiro vive em paz e harmonia.







Assim Seja!



Selado a 20 de março de 2001







Ano Rosacruz 3354






Documento registrado no 4º Ofício de Registro de Títulos e Documentos da Comarca de Curitiba-PR, protocolo nº 16231-A de 02 de agosto de 2001.





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